# Kapitel 3

Drei Kulturen, eine Verschiebung — Von der Ehre über die Würde zur Opferidentität

1838. Ein Feld in South Carolina.

Zwei Männer stehen sich mit gezogenen Pistolen gegenüber. Der Grund für das Duell: Einer von ihnen hatte den anderen einen „Lügner" genannt. Zwanzig Schritte. Ein Schuss. Ein Toter.

Stell dir vor, jemand würde dich heute einen Lügner nennen. Würdest du eine Pistole ziehen? Würdest du zwanzig Schritte gehen? Würdest du dein Leben riskieren — für ein Wort?

Natürlich nicht. Du würdest den Rechtsweg beschreiten. Oder einen bösen Tweet schreiben. Oder mit den Schultern zucken und weitergehen. Das hat nichts mit moralischer Überlegenheit zu tun — du lebst einfach in einer anderen Kultur. Einer Kultur, die vor deiner Geburt festgelegt hat, welchen Preis die Opferrolle hat — und wer sie bezahlt.

Die Sozialpsychologie kennt drei Spielregeln, nach denen Gesellschaften mit Unrecht umgehen. Sie heißen Honor Culture, Dignity Culture und Victimhood Culture. Und du solltest sie kennen — denn sie erklären, warum Mowky mit einer 2,50-Euro-Spende mehr Schaden anrichten konnte als ein Duellant mit einer Pistole.

## Honor Culture: Du schützt dich selbst — oder du bist nichts wert

Die Honor Culture ist die älteste der drei. In Ehrengesellschaften gibt es keine übergeordnete Instanz, die Konflikte löst — keinen starken Staat, keine funktionierende Justiz, keine neutrale Autorität. Wenn dir jemand Unrecht tut, musst du selbst zurückschlagen. Das ist kein Ausdruck von Rachsucht, sondern von Überlebenslogik. Wer in einer Honor Culture als schwach gilt, wird ausgenutzt, beraubt, verdrängt.

Reputation ist alles. Ein Mann, der eine Beleidigung nicht erwidert, hat keine Ehre. Eine Frau, die sich nicht wehrt, hat keine. Die Opferrolle existiert in dieser Kultur nicht als Quelle von Macht — sondern als Quelle von Scham. Wer schwach ist, ist selbst schuld.

Historisch war das die dominierende Spielregel in fast allen Gesellschaften, die noch keine starken Institutionen hatten. Der Wilde Westen. Das feudale Japan. Das Mittelmeer des 18. Jahrhunderts. Und auch heute gibt es Honor Cultures überall dort, wo der Staat schwach ist — in Teilen des Nahen Ostens, in ländlichen Regionen Lateinamerikas, in bestimmten Milieus, in denen die Polizei nicht gerufen wird, weil man „seine Probleme selbst löst".

In einer Honor Culture funktioniert Mowkys Strategie nicht. Wer in einer Ehrengesellschaft Tränen vor der Kamera einsetzt, um eine andere Person zu beschuldigen, signalisiert nicht „Ich bin das Opfer, hilf mir". Er signalisiert: „Ich bin schwach genug, um Hilfe zu brauchen." Und Schwäche ist in dieser Kultur keine Währung — sie ist ein Makel.

## Dignity Culture: Der Staat löst das Problem — du nicht

Die Dignity Culture, die Würde-Kultur, entsteht, wenn Gesellschaften einen starken Staat aufbauen. Der Staat hat das Gewaltmonopol. Nicht du löst Konflikte mit der Pistole — die Polizei, die Gerichte, die Institutionen lösen sie. Deine Würde ist angeboren und unverlierbar. Du musst sie nicht verteidigen, weil der Rechtsstaat sie garantiert.

In einer Dignity Culture ist das Opfer kein Schwächling. Es ist ein Bürger, dessen Rechte verletzt wurden — und der diese Verletzung vor Gericht geltend macht. Die ideale Reaktion auf Unrecht ist nicht der Schuss, sondern die Klage. Nicht das Duell, sondern der Anwalt.

Die Dignity Culture ist die Grundlage moderner Demokratien. Sie entstand in Europa und Nordamerika mit der Herausbildung staatlicher Institutionen im 18. und 19. Jahrhundert. Der Staat wurde stark genug, um Konflikte zu regulieren — und die Bürger mussten nicht mehr jeden Streit selbst ausfechten.

In einer Dignity Culture ist das Opfer legitim. Aber seine Macht ist begrenzt: Sie reicht so weit wie der Paragraph, den es anrufen kann. Wenn Mowky in einer reinen Dignity Culture lebte, würde sie Anni the Duck verklagen. Vor Gericht. Mit Beweisen. Unter Eid. Und wenn sie keine Beweise hätte, würde ihre Klage abgewiesen.

Aber Mowky klagte nicht. Sie streamte.

## Victimhood Culture: Das Publikum ist das Gericht

Und damit sind wir in der Gegenwart angelangt.

Im Jahr 2014 veröffentlichten die Soziologen Bradley Campbell und Jason Manning einen Aufsatz, der in der Fachwelt einschlug wie eine Bombe.1 Sie beschrieben eine dritte Spielregel — eine, die gerade entsteht, vor unseren Augen, während du diesen Satz liest. Sie nannten sie Victimhood Culture.

Die Idee, brutal verkürzt: Was passiert, wenn weder die Pistole funktioniert (weil der Staat Gewalt verbietet) noch das Gericht (weil Gerichte zu langsam, zu teuer oder für bestimmte Konflikte gar nicht zuständig sind)? Was passiert, wenn du Unrecht erleidest, das kein Paragraph abdeckt — eine Mikroaggression, eine gefühlte Zurücksetzung, ein subtiler Machtmissbrauch, der nicht strafbar ist?

Du rufst das Publikum an.

In der Victimhood Culture sind deine Waffen nicht die Pistole und nicht der Anwalt. Deine Waffen sind das soziale Netzwerk, die virale Geschichte und das öffentlich zelebrierte Leid. Du appellierst nicht an die Justiz — du appellierst an die Öffentlichkeit. Und die Öffentlichkeit urteilt schneller als jedes Gericht.

In der Victimhood Culture ist derjenige mächtig, der am überzeugendsten leiden kann.

Campbell und Manning identifizierten drei Bedingungen, die eine Victimhood Culture ermöglichen:

Erstens: Soziale Vernetzung. Ohne soziale Medien keine Victimhood Culture. Der Appell ans Publikum funktioniert nur, wenn es ein Publikum gibt — und wenn dieses Publikum groß genug ist, um Druck aufzubauen. Facebook, Twitter, YouTube, Twitch, Instagram, TikTok — sie alle sind die Infrastruktur dieser neuen Kultur. Ohne sie wäre Mowkys Livestream ein Gespräch unter Freundinnen geblieben.

Zweitens: Kulturelle Diversität und schwache gemeinsame Normen. In einer homogenen Gesellschaft, in der alle dieselben Werte teilen, kann man Konflikte an gemeinsame Standards appellieren lassen. In einer diversen Gesellschaft, in der verschiedene Gruppen völlig unterschiedliche Vorstellungen von richtig und falsch haben, funktioniert das nicht mehr. Dann zählt nicht, was richtig ist — sondern wer das größere Leid vorweisen kann.

Drittens: Ein Mikropolitik-Vakuum. Der Staat regelt die großen Konflikte — aber für die kleinen, die subtilen, die alltäglichen hat er keine Verfahren. Kein Gericht der Welt verhandelt, ob dein Chef dich in einem Meeting übergangen hat. Kein Paragraph regelt, ob deine Freundin dich vor anderen bloßgestellt hat. Diese Konflikte fallen durch das Raster — und genau in diesem Vakuum operiert die Victimhood Culture.

## Der Shift: Warum „Du" passiert ist, was vor 50 Jahren unmöglich war

Und jetzt der wirklich interessante Teil: Der Shift von der Dignity Culture zur Victimhood Culture passierte nicht zufällig. Er passierte aus einem Grund, den fast niemand auf dem Schirm hat: Die Dignity Culture funktionierte zu gut.

Je besser der Staat wurde, Konflikte zu lösen, desto mehr Menschen erwarteten, dass ALLE Konflikte gelöst werden. Nicht nur die großen — auch die kleinen. Nicht nur die strafbaren — auch die gefühlten. Der Staat wurde zum Rundum-Sorglos-Paket für Gerechtigkeit. Und als er diese Erwartung nicht erfüllen konnte — weil kein Staat der Welt jedes Meeting, jede Beziehung, jede Mikroaggression regulieren kann —, suchten die Menschen sich einen neuen Richter.

Das Publikum.

Vergleiche zwei Szenen, nur 50 Jahre auseinander:

1974. Ein Mann fühlt sich von seinem Chef ungerecht behandelt. Er geht nach Hause, erzählt es seiner Frau, trinkt ein Bier und geht am nächsten Tag wieder zur Arbeit. Der Konflikt bleibt privat.

2024. Eine Frau fühlt sich von ihrer ehemaligen Freundin ungerecht behandelt. Sie öffnet Twitch, drückt auf „Live", weint vor Tausenden Zuschauern und beschuldigt die Freundin des Missbrauchs. Der Konflikt wird öffentlich — und innerhalb von 48 Stunden hat die Beschuldigte ihre Kooperationen verloren.

Der Unterschied zwischen diesen beiden Szenen ist nicht die Schwere des Konflikts. Wir wissen nicht, ob der Mann von 1974 mehr oder weniger litt als die Frau von 2024. Der Unterschied ist die Plattform. Die Möglichkeit, privates Leid in öffentliches Kapital zu verwandeln — und zwar mit einem Klick.

## Was das mit Mowky und Anni zu tun hat

Mowkys Livestream war kein individueller Ausraster. Er war ein perfektes Produkt der Victimhood Culture.

Soziale Vernetzung? Twitch. Tausende Zuschauer live. Zehntausende im Nachhinein über Clips und Reaction-Videos. Check.

Kulturelle Diversität und schwache gemeinsame Normen? Die Creator-Szene hat keine gemeinsamen ethischen Standards, keine Ombudsstelle, keine institutionalisierte Konfliktlösung. Jeder streamt für sich, jeder hat seine eigene Community, und was in der einen Community als harmlos gilt, ist in der anderen ein Skandal. Check.

Mikropolitik-Vakuum? Kein Gericht der Welt wäre für Mowkys Vorwürfe zuständig gewesen — es sei denn, sie hätte Anzeige erstattet, was sie nicht tat. Der Konflikt fiel genau in die Lücke zwischen strafrechtlich relevant und privat. Check.

Mowky hat die Victimhood Culture nicht erfunden. Aber sie hat sie bedient. Mit einer Perfektion, die Campbell und Manning vermutlich nicht überrascht hätte — denn sie hatten diese Fälle vorhergesagt, Jahre bevor sie passierten.

## Die große Frage

Bevor du dieses Kapitel schließt, will ich dir eine Frage stellen. Nur eine.

Welche der drei Kulturen prägt dein Leben am stärksten?

Wenn du ehrlich bist — und du musst es mir nicht sagen, du musst es nur dir selbst sagen —, ist die Antwort vermutlich: alle drei. In unterschiedlichen Kontexten. Bei einem Streit mit einem Fremden auf der Straße reagierst du vielleicht wie in einer Honor Culture („Was guckst du so?!"). Bei einem Konflikt mit deinem Vermieter rufst du den Anwalt an — Dignity Culture. Und wenn dich jemand in einer Weise verletzt, die kein Paragraph abdeckt, postest du vielleicht einen subtilen Tweet darüber, der deine 300 Follower wissen lässt, dass du leidest — Victimhood Culture.

Wir leben nicht in einer der drei Kulturen. Wir leben in allen dreien gleichzeitig. Und wir wechseln zwischen ihnen hin und her, oft ohne es zu merken — je nachdem, welche uns im konkreten Moment am meisten nützt.

Die Victimhood Culture stellt die Bühne bereit. Die sozialen Medien liefern das Publikum. Aber was passiert auf dieser Bühne eigentlich? Welcher Mechanismus greift, wenn zwei Menschen um den Status des größeren Opfers konkurrieren?

Die Antwort heißt Competitive Victimhood. Und sie ist so robust, dass sie Israelis und Palästinenser dazu bringt, denselben Text zu lesen und entgegengesetzte Schlüsse zu ziehen.

Quellen und Vertiefungshinweise

1. Campbell, B., & Manning, J. (2014). Microaggression and moral cultures. Comparative Sociology, 13(6), 692–726. DOI: 10.1163/15691330-12341332 — Der Aufsatz, der die drei Kulturen definiert. Populärwissenschaftlich aufgearbeitet in Campbell & Manning (2018), The Rise of Victimhood Culture: Microaggressions, Safe Spaces, and the New Culture Wars. Palgrave Macmillan.

2. Leung, A. K.-Y., & Cohen, D. (2011). Within- and between-culture variation: Individual differences and the cultural logics of honor, face, and dignity cultures. Journal of Personality and Social Psychology, 100(3), 507–526. DOI: 10.1037/a0022151 — Differenziert Honor-, Face- und Dignity-Kulturen experimentell.